sosyalizm ve komünizm arasındaki farklar

Toplum

2022

Sosyalizm ve komünizm arasındaki farkların neler olduğunu, ortak noktalarının neler olduğunu ve her iki terimin tarihinin ne olduğunu açıklıyoruz.

Sosyalizm ve komünizm, kapitalizmin eşitsizliğine karşı savaşmaya çalışır.

Sosyalizm ve komünizm arasındaki fark nedir?

Çok sık, terimler komünizm Y sosyalizm radikal olarak etiketlenmek istenen herhangi bir sol siyasi pozisyona atıfta bulunmak için eş anlamlıymış gibi kullanılırlar.

Bunun nedeni, her iki kavramın da benzer bir siyasi ve ekonomik felsefeden gelmesidir ve 19. yüzyıl boyunca ve 20. yüzyılın başlarında toplumsal sorunlara bir yanıt olarak gelişmiştir. eşitsizlik aşılmaz, oligopol Y sömürü arasında işçi sınıfı büyük kapitalistler tarafından, üretim yolları.

Ancak her iki terim arasındaki benzerliklere rağmen, onları ayıran farklılıkları bilmek önemlidir, böylece birinden veya diğerinden mutlak özellik ile bahsedebiliriz.

Hem "komünizm" hem de "sosyalizm"in, her bir grubun bir dizi düşünce okulunu ve toplumun felsefi görüşlerini içeren terimler olduğunu söyleyerek başlayalım. toplum. Yani konuyla ilgili değil kavramlar mutlak ve evrensel, ancak pratikte çok farklı önerilere çevrilebilecek felsefi ve politik yönelimler.

Tarihsel olarak, ortaya çıkan ilk terim, ilk sözlerinden 18. yüzyılın ikinci yarısına kadar uzanan ve onun savunucuları tarafından kullanıldığı zamanlara dayanan sosyalizmdi. sosyal sözleşme keşiş Ferdinando Facchinei (1725-1814) veya filozof Appiano Bonafede (1716-1793) gibi. Daha sonra Galli hayırsever Robert Owen'ın (1771-1858) takipçileri tarafından kullanıldı. doktrin insan kardeşliğinden.

Bugünkü anlamıyla sosyalizm terimi, 1830'da, birçok siyasi mezhebin ortaya çıktığı 1830'da ortaya çıktı. Fransız devrimi 1789'da kendilerini Robert Owen, Henri de Saint-Simon, Charles Fourier ve diğer devrimci düşünürlerin takipçileri ilan ettiler. Sanayi Devrimi'nin beraberinde getirdiği son derece eşitsiz dünyaya ve onu ayakta tutan kapitalist sisteme yönelik kritik konumlar bu adla gruplandırıldı.

Kendi adına, komünizmden bahsetmek, yaklaşık on yıl sonra Fransa'da, 1 Temmuz 1840'ta Paris'te binden fazla yoksulun katıldığı ünlü bir ziyafetin sonucu olarak başladı. “gerçek eşitliği” sağlamak için sosyal ve politik değişiklikler.

Zamanın "komünistleri" kendilerini kabatistler (Étienne Cabet'in takipçileri) ve neo-Babuvistalar (Francois Babeuf'un mirasçıları) olarak görüyorlardı ve çabaları (özellikle o zamanlar Almanya'da) o kadar ulusal ve uluslararası bir ün kazandılar ki "Komünist" terimi "sosyalist"in yerini almaya ya da en azından onunla birlikte kullanılmaya başlandı.

Bununla birlikte, Komünistler, daha çatışmacı bir siyasi vizyona sahip oldukları için kuzenleri Sosyalistlerden farklıydı. sınıf çatışması işçi devrimi önerisinde merkezi bir yer. Bu terminolojiyi yeniden icat eden Alman filozoflar Karl Marx (1818-1883) ve Friedrich Engels (1820-1895) yazılarında her zaman komünizmden bahsetmeyi tercih ettiler.

Marx, felsefi çalışmasından önceki sosyalist eğilimleri "ütopik sosyalizmBununla, gerçekliğin titiz bir şekilde incelenmesine dayanmayan sosyalizme giden yollar önerdikleri veya bir önerme önermedikleri anlamına gelir. yöntem bunun için, önerisinin aksine - bugün olarak bilinen Marksist- kim aradı "bilimsel sosyalizm”Ya da sadece komünizm.

Bununla birlikte, Marx'ın çalışmasında bütün bunlar, toplumdan yoksun bir topluma doğru tarihsel yürüyüşe atıfta bulunuyordu. sosyal sınıflar; "pozitif hümanizm", "özgür bireysellik krallığı", "üreticilerin özgür birliği", "sosyalizm" veya "komünizm" gibi birçok terimle vaftiz ettiği bir toplum.

Öte yandan, onun çalışmasının daha sonraki araştırmacıları, bu son iki terimin bu uzun yolculukta farklı aşamalar olarak anlaşılması gerektiğini anladılar: bu nedenle, Marksizm için sosyalizm, geçiş aşaması, dünya arasındaki ara aşama olacaktır. kapitalizm ve komünizm.

Örneğin, Max Weber (1864-1920) gibi post-Marx düşünürleri, daha pratik olmayı tercih ettiler ve mal ve hizmet üretimi açısından "yerli komünizm"den ayırdıkları komünizmin "rasyonel" bir çeşidini sosyalizm olarak adlandırdılar. , böylece onların tüketim"iç komünizm"de tamamen özgürdüler, ancak her zaman ortak bir amaç ve kökene sahiptiler.

Her halükarda ve şimdiye kadar gördüğümüz gibi, bu terimlerin kullanımı zaman içinde çok değişti ve her zaman tarihsel aslına uygunluk veya teorik hassasiyetle kullanılmamaktadır.

20. yüzyıl boyunca, komünizmi uygulamak için birçok girişimde bulunuldu ve bunun sonucunda felaketle sonuçlanan sonuçlar ortaya çıktı. soykırımlar, diktatörlükler ve diğer benzer dehşetler, sosyalizmin daha modern ve gevşek varyantları, sosyal demokrasi biçiminde, yani serbest piyasa ve demokratik siyasi sistemle bir arada yaşama yoluyla göreli başarıya ulaşırken.

Bununla birlikte, kesinlikle katı bir anlamda, hiçbir zaman ulus toplam komünizmi veya sosyalizmi uygulamaya muktedirdir. Daha iyisi ve daha kötüsü için.

komünizm ve sosyalizm arasındaki farklar

Terimlerinin kullanımı gibi, sosyalizm ve komünizm arasındaki somut farklılıklar, onları kimin ifade ettiğine veya hangi tarihsel bağlamda tartıştığımıza bağlı olarak değişebilir. Bugün komünizm ile sosyalizm arasındaki mesafe kabaca şu terimlerle özetlenebilir:

komünizm sosyalizm
Bu, işçi sınıflarının şiddetli ve devrimci ayaklanmasının bir sonucudur ve böylece bir "diktatörlük" dayatır. proletarya”Ve her türlü muhalefet girişimini ortadan kaldırın. Daha az katı bir ideoloji olarak sosyalizme devrimci bir patlama yerine kademeli reform ve dönüşüm süreçleriyle yaklaşmak mümkündür.
bu Kişiye ait mülk, tüm varlıklar, bir topluluk tarafından yönetilen topluluk mülkü haline gelir. Şart güçlü merkezi Özel mülkiyete saygı duyulur, ancak üretim dinamikleri ve zenginliğin yeniden dağıtımı, ortak refah için demokratik olarak seçilmiş bir devlet tarafından yönetilir.
Merkezi Devlet, her bir kişinin ne kadarını ücretsiz alacağını, durumuna bağlı olarak dikte eder. temel ihtiyaçlar konaklama, yemek, Eğitim ve tıbbi bakım. Bireysel çabanın ödüllendirildiği bir serbest piyasa sistemi korunur, ancak Devlet, zenginliği yeniden dağıtmak ve gıda, eğitim, tıbbi bakım gibi temel konularda daha eşitlikçi bir toplum elde etmek için kaynaklara sahiptir.
Merkezi devlet, ekonomik ve kültürel üretimi kontrol eder ve yönlendirir, bu da aşağı yukarı totaliter toplumlara yol açar. Devlet, toplumsal çıkar olarak kabul edilen varlıklara sponsor olabilir ve sübvanse edebilir ve nihayetinde her zaman devletin koruması altında piyasaya müdahale edecek eylemlerde bulunabilir. kanun ve cumhuriyet düzenine saygı duymak.
Bugün Çin, Küba, Kuzey Kore, Laos ve Vietnam gibi ülkelerin ekonomik sistemi ele alınmaktadır. Bugün sosyal demokrasi, Norveç, Danimarka, İsveç ve diğer Avrupa ülkeleri gibi ülkelerde kayda değer bir başarı ile demokratik ve serbest piyasa sistemleriyle bir arada var olan sosyalizm biçimidir.
!-- GDPR -->